 Простота – отражение такого внутреннего мира, в котором нет противоречий, борьбы принципов, подспудных эмоций и т.п. А у современного человека внутри – сплошные духовные метания. То в одну сторону нас качнет, то в другую потянет…
Мы живем на стыке прошлого и будущего, там, где много рек сливается в один бурный поток. Поток религиозного опыта встречается с потоком опыта научного. Поток богатства – с потоком бедности. И мы живем, словно мухи, попавшие в паутину – рвемся сразу во все стороны.
И поэтому мир кажется нам таким сложным.
Кьеркегор писал: «Чистота сердца хочет одного». Но нам чего-то одного мало. Мы хотим сразу всего, и неважно, совместимы ли эти вещи.
Философ Аласдер Макинтайр в книге «Чья справедливость? Какая рациональность?» на примере этической мысли Древней Греции, Средних веков и шотландского Просвещения показал неправомерность притязаний современных моральных теоретиков на создание универсальных концепций справедливости и рациональности.
Мы не то что друг с другом – мы сами с собой договориться не можем. С самими собой у нас нет согласия.
И это так усложняет поиски веры. Ведь вера – это не вопрос «убеждений», не нечто, что делается по воле разума. Вера – это познание того, что совсем не обязательно кажется очевидным. Говоря языком Священного Писания, «вера – это уверенность в вещах незримых».
Но религиозное восприятие похоже на восприятие отражения в воде – озера, например. Если гладь его искажается – отражение исчезает. Но сами предметы, которые в нем отражались, никуда не исчезают. Просто мы их больше не видим.
В современном мире «гладь озера» так редко бывает зеркально ровной, спокойной…
И поэтому вера – это уход от усложнения. В христианской традиции всегда было принято уходить в безмолвие пустынь, туда, где ничто не отвлекает – чтобы быть в состоянии воспринимать мир духовно. И Православие этой традиции искать тишины, безмолвия придерживается. Тому, кто ищет, что есть истина православия, совет уже давно дан – «иди и смотри».
В шуме споров и какофонии сравнений трудно что-то увидеть, открыть для себя.
Меня всегда поражала история первой встречи с православием митрополита Каллиста (Уэра). Хотя он был серьезным ученым, суть Православия он нашел не в книгах. Он понял ее, гуляя по Лондону. Как-то летним вечером он случайно зашел в православный собор. Уже смеркалось, тихо пел хор – начиналась вечерняя служба. И ему показалось, что церковь совершенно пуста.
Но позже он понял, что, напротив, она была полна «невидимыми молящимися». Он простоял в храме дольше, чем собирался – а потом и вовсе остался там на всю жизнь.
Клайв Льюис рассказывал о своем приходе к Богу – это случилось во время поездки в автобусе. Сколько они с Толкином (убежденным христианином) спорили о Боге и вере! А уверовал он в автобусной тишине. Сел в него атеистом – вышел верующим.
Конечно, никто не бросится в церковь в «тот самый момент» и не сядет «в нужный автобус в нужное время». Но всё же иногда слишком много информации мешает принятию решения. Гораздо больше этому способствует тишина и спокойное состояние ума.
И вот что я предложил бы тем, кому «сложно» верить, кто «запутался».
Перестаньте слишком уж тревожиться, суетиться. Ответы на жизненно важные вопросы часто приходят тогда, когда мы учимся терпеливо их ждать.
Перестаньте сравнивать. Истина – это не товар. Вам не нужно «лучшее». Вам нужно правильное, то, что подходит именно вашей душе.
Перестаньте так много умствовать. Если бы можно было всё решить и дойти до истины одними лишь размышлениями – вы бы уже давно всё поняли.
Ищите красоту. Она не столько заставляет нас думать, сколько делает сердце отзывчивее.
Больше отдыхайте. Пожертвуйте деньги.
Пойте красивые вещи. Та часть нашего мозга, которая связана с пением, гораздо ближе к сердцу, чем та, которая отвечает за мыслительный процесс.
А может быть, вам стоит проехаться – как Льюису? Или зайти в храм – как Уэру?
Источник
Перевод Анны Барабаш
26 декабря 2015 г.
|
